《古印度文明与宗教史考（二）》
2《印度文字》
《婆羅米文》
要讲解一个国度的文明史就不能忽略他们文字的起源，否则就会出现与事实不符的矛盾。印度文化注重口传心受而不重记写，在「阿育王时代」之前，「吠陀文明」已经传承了千余年，可惜没有文字书写，仰赖的全是史诗语言传承的记忆功能。
公元前 3 世纪的「孔雀王朝文字」，也就是「阿育王碑铭字体」，是目前可以确定的最早的「婆罗谜」文字。这个时代的「婆罗谜」字结构简单，笔画均匀，或方或圆，造型几何，颇似汉字篆书笔意，而且字形比较统一，各地没有呈现出地域风格差异。或者也可以说，「婆罗谜文」就类似中国古代的「篆文」。
「婆罗谜文」（Brahmi，也译作「婆罗米文」）一词最早是 19 世纪末由拉克伯里（Terrien de Lacouperie）提出，他参考《普矅经》与唐代道世的《法苑珠林》，建议用「梵书」（即 Brahmi）来命名阿育王碑铭上的字体。
印度这片土地上的文字繁多，造型各异，但几乎都来自两千多年前的「婆罗米」文字这个源头。「婆罗米文」后来演变成「帕拉瓦文」和各种「梵文」，称其为「梵文」的老祖宗也不为过，而且还直接影响了周边地区的文字，比如东南亚的「泰文」、「缅甸文」、「柬埔寨文」以及「藏文」字母等等。
《梵语和梵文》
「梵语」（saṃskṛtavak，saṃskṛtam；英语：（Sanskrit）是「印欧语系」的印度的伊朗语族「雅利安语支」的一种语言，是「印欧语系」最古老的语言之一。和「拉丁语」一样，「梵语」已经成为一种属于学术和宗教的专门用语。虽然现代「梵语」的母语使用者非常少，但是因为「梵文」本身的特殊性，在现代佛教、印度教、耆那教、锡克教经典中依然可以随处遇到「梵文」。
广义而言，梵语包括 3种：1）吠陀梵语，2）史诗梵语，3）古典梵语，而狭义的梵语只指「古典梵语」。在世界上所有古代语言中，「梵语」文献的数量仅次于「汉语」，远远超过「希腊语」和「拉丁语」，内容异常丰富。
广义的「梵语」文献包括：印度古代婆罗门教的圣典「四吠陀」：《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》、《夜柔吠陀》和《阿达婆吠陀》, 以及大量的「梵书」、「经书」、「奥义书」等；两大「史诗」：《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》，以及大量「神话古事记」。
现存最古老的「梵语文法」是“梵语文法家”波你尼 的《八篇书》，此书大约于公元前四世纪成形。它本质上是规范性文法，就是说它定义（而非描述）了正确「梵语」的用法，尽管它包含了描述成分，但大多是处在「波你尼」时代已经废弃了的某些「吠陀」形式。
“梵语”真正意义其实不作为脱离于其他语言的特殊语言（神文）看待，而是视作讲话的“高雅纯正”或“完美方式”。通过“梵语文法家”波你尼 的精密分析，「梵语」的知识在古印度是社会等级层次高和教育程度高的标志，并主要教授给高等世袭阶级的「婆罗门」成员。
「梵语」是现今印度国家法定的22种官方语言之一，但已经不是日常生活的交流语言，2001年仅有1.4万人掌握该语言，是印度官方语言中使用人数最少的语言。严格意义上说，「梵语」与「拉丁文」、古代「文言语」一样，已经成为语言学研究的活化石。
按照「梵语」的字面意思，即为“完全整理好的”，也即整理完好的语言，这是一种高雅纯正或完美的表达方式，而非印度的「巴利语」“世俗语言”。
早期的「梵语」并没有文字形式的表达，是通过「史诗」和「婆罗门教」宗教典仪等方式以口相授的语言，在世俗化的过程中，约在公元前4世纪有了书写形式，并通过「耆那教派」、「佛家学派」、「婆罗门教」等宗教典籍和文学作品保留下来。
有了文字之后，印度的各种史诗宗教与神话夹杂的文化和历史，才得以大量汇聚成文本，加插后来增加编汇杜撰的，更如雨后春笋，让印度史学术的分辨难度加大。
《巴利语》
「巴利语」完全没有文字，所以不能说它是具有书写功能的「巴利文」，从字面上来看，巴利（Pali），是线、行，或是文章、经典的意思，和注释、评论（Attha-katha）相对。按「南传上座部」的记载，称传诵「巴利三藏」的语言，为“摩揭陀语”（Magadhi），或“根本语”（Mula-Bhasa）。后来才叫其“圣典语”，即「巴利语」（Pali）。
释迦牟尼在世的年代，上层社会阶级，例如剎帝利、婆罗门、皇家贵族等，所使用的文字是「婆罗米梵文」；下层社会阶级，例如吠舍、首陀罗等，没有学习和使用「梵文」的权利。
「巴利语」其实跟「婆罗米梵文」发音类似，只是没有文字、发音简化、句子结构不严谨等，巴利语也是印度的「俗语」，也就是印度的「普通话」，没有文字的「巴利语」等地方语言，可以用任何文字拼音出文句内容，只要音对了就可以。因此，要特别注意的是，看到「天城梵文」不一定就是「梵音」，也有可能是「巴利音」
「佛家学派」倡导一切平等不赞赏种姓制度，所以当面对刹帝利权贵说法的时候，是用「婆罗米梵语」说法，对一般老百姓则用「巴利语」说法。以年代论即使当时有文字，书写文字则只可能使用「婆罗米梵文」，因为到目前的考究，印度佛家文物上面的文字，大多是「婆罗米梵文」。
另一方面的原因就是不契合「婆罗门」这些神权贵族，「佛家学派」真正契合的，反而是印度的普罗大众。这使得「佛家学派」得以受到中下阶级普遍欢迎的原因之一。
不仅如此，释迦牟尼曾禁止使用「婆罗门」的「祭祀咒语」，所以「婆罗门咒术」在「佛家学派」是属于禁戒之一。这就是何以「佛家学派」被列入企图颠覆破坏「婆罗门教法」的「沙门思潮」的原因之一。
所以「部派佛教时期」传道「锡兰」（斯里兰卡）的佛典都是当地的「僧伽罗文字」，缅甸、柬埔寨、辽国、越南、泰国等地也是用当地语文转读「巴利语」而不是任何一种「梵语」。
「大乘菩萨道」兴起后创立的经论往往在结尾时伴有「梵文咒语」，严格的说已经违反当初的「佛家戒律」。
「巴利语」完全没有文字，所以不能说它是具有书写功能的「巴利文」，从字面上来看，巴利（Pali），是线、行，或是文章、经典的意思，和注释、评论（Attha-katha）相对。按「南传上座部」的记载，称传诵「巴利三藏」的语言，为“摩揭陀语”（Magadhi），或“根本语”（Mula-Bhasa）。后来才叫其“圣典语”，即「巴利语」（Pali）。
释迦牟尼在世的年代，上层社会阶级，例如剎帝利、婆罗门、皇家贵族等，所使用的文字是「婆罗米梵文」；下层社会阶级，例如吠舍、首陀罗等，没有学习和使用「梵文」的权利。
「巴利语」其实跟「婆罗米梵文」发音类似，只是没有文字、发音简化、句子结构不严谨等，巴利语也是印度的「俗语」，也就是印度的「普通话」，没有文字的「巴利语」等地方语言，可以用任何文字拼音出文句内容，只要音对了就可以。因此，要特别注意的是，看到「天城梵文」不一定就是「梵音」，也有可能是「巴利音」
「佛家学派」倡导一切平等不赞赏种姓制度，所以当面对刹帝利权贵说法的时候，是用「婆罗米梵语」说法，对一般老百姓则用「巴利语」说法。以年代论即使当时有文字，书写文字则只可能使用「婆罗米梵文」，因为到目前的考究，印度佛家文物上面的文字，大多是「婆罗米梵文」。
另一方面的原因就是不契合「婆罗门」这些神权贵族，「佛家学派」真正契合的，反而是印度的普罗大众。这使得「佛家学派」得以受到中下阶级普遍欢迎的原因之一。
不仅如此，释迦牟尼曾禁止使用「婆罗门」的「祭祀咒语」，所以「婆罗门咒术」在「佛家学派」是属于禁戒之一。这就是何以「佛家学派」被列入企图颠覆破坏「婆罗门教法」的「沙门思潮」的原因之一。
所以「部派佛教时期」传道「锡兰」（斯里兰卡）的佛典都是当地的「僧伽罗文字」，缅甸、柬埔寨、辽国、越南、泰国等地也是用当地语文转读「巴利语」而不是任何一种「梵语」。
「大乘菩萨道」兴起后创立的经论往往在结尾时伴有「梵文咒语」，严格的说已经违反当初的「佛家戒律」。
《城文》
城文（Nagari）又称「城体」，在古印度于大约公元8世纪作为「笈多文」的东部变体出现（而夏拉达文是西部变体）。它分支出多种文字，比如「天城文」、「孟加拉文」、「喜城文」和「藏文」，并影响了「夏拉达文」衍生的「古木基文」。
「天城文」（devanagari）又称「天城体」。是印度和尼泊尔的一种文字，用来书写印地语、梵语、尼泊尔语等语言。「天城文」最早出现在13世纪初，是「城文」变体之一，「天城文」是对「城文」的改良而成，改良后的「城文」为突出其神圣多加了个「梵文」“天”字（deva）成为「天城文」。
「城文」来自「笈多文」，「笈多文」犹如印度的其他文字一样，源自于前3世纪的「婆罗米」文。现在亚洲不少民族使用的字母与「天城文」的关系密切，而从「帕拉瓦文」（婆罗米文的一种）衍生的文字则在缅甸、泰国、柬埔寨、辽国等地使用。
《笈多梵文与悉昙梵文和藏文的关系》
公元5 世纪至 12世纪，印度不同地域之间，尤其是南北之间，字形差别进一步拉大，已经很难用一个名字统称所有的梵文。随着印度北方「戒日帝国」的强盛，梵文字体也有了新的审美趋向，形成一种飘逸婀娜的字体，这种新梵文字体后来流传于西藏和中国日本等地。
这里先来说明「藏文」、「西藏梵文」和「印度梵文」的关系。由於唐代时期「藏传密教」盛行，也因为「藏传密教」有用「西藏梵文」来观想「种子字」作为修行途径的方法，所以导致部分密教信徒以为「西藏梵文」才属于“正宗”「梵文」，其实这是一种误解。
根据西藏学术界大师更敦群培的研究，当时用来观想的梵文其实是「悉昙体梵文」（siddham）（Siddhamatrka），是公元约600至1200年间书写「梵语」的变化文字。「悉昙文字」是对「笈多王朝」时使用的「笈多文」的改良，「笈多文」源于「婆罗米文」，而「婆罗米文」又是「藏文」等文字的祖先。而近代的密宗已经逐渐掺杂了「西藏文」在内，有些甚至直接用「藏文」观想修行。
而「藏文」是公元7世纪，吐蕃大臣吞弥.桑布扎（造字大师）仿照印度的「瓦尔都」字体和「梵文兰扎」字体创制的。这两种字体都属于印度「笈多王朝」前期与末期创造的文字。
据更敦群培 透露 吞弥.桑布扎本身就是来自印度「笈多王朝」统治时期，当时被下令出使西藏的人物，与同时期的印度“哈罗莎”王、“久摩罗笈多”王、“苏罗亚瓦门”王时期所制作的铜牌等，至今在印度到处都可见到，这些铜牌上刻制的文字，与藏文极其相似。
「藏文」依据的蓝本也是来自这种「笈多文字」。不仅如此，「古藏文」文献中的名词，只与这个“笈多”文字多有相同之处。
而且仔细观察，就可知道“有头”和“无头”两种字体，也并不是「初创藏文」时同时一并创制的。实际上是在书写这个“有头”字时，稍微加速，就自然而成为“无头”的字形。
「藏文」和「悉昙梵字」同样来自「笈多文体」的变化，但却又是不一样的文体体系。「悉昙梵字」约在公元六世纪定型，后传入「西藏」，并于南朝的梁代左右传入「中国汉地」，之后在唐代时期因为密教种子字修行而盛行，后来又传入「日本」、「朝鲜」等地。
更敦群培大师是语言学专家，精通藏文、梵文、英文、巴利语等多种语文，特别是专门学习过各种变体梵文，因此其观点更具说服力。
而「笈多文字」变化自「婆罗米文」，所以「笈多文」又叫「后婆罗米文」它们都是「藏文」的字母。
「悉昙梵文」因为「西藏密宗」的传入而被广泛应用在「咒语修行」这方面，变成附有“某种神奇力量”的“真言”和“图腾符号”。这是印度文字被“宗教化”进而加剧扭曲的现象。
所以严格来说，「悉昙梵文」和「藏文」都是「笈多梵文」的变化体，但它确实和“神咒”或“咒术真言”无关，逻辑上来说，这种文字和世界任何符号文字一样，它并没有什么特殊功能。
别忘记，任何梵文和咒术都是原始、根本和部派时期的「佛家学派」戒律所禁止的，主要原因是在于理念方面和「婆罗门教」差别太大，另外它也已经超出了「佛家学派」的「解脱道」范围之外。
再说，世界上任何有“力量”的文字或图腾都是在人类“意念启动后的赋予”，而且它仅仅是一种不能共享的“个人经验”，而不是一种经过多重双盲测试的“证验”。但如果说它是印度所有「变体梵文」中呈现最富艺术性与观赏价值的「梵文书法字体」则是极为恰当和被学术界认可的。
（待续）
（待续）
15/02/2020 龙爷。
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