2016年9月13日星期二

再论因果报应

















再论因果报应

 


因果报应是很多人无法逾越的课题,人们心中也许怀疑,但不敢询问,因为质疑后你也许遭致很严重的后果!




在这样的前提下,人们多一事不如少一事,尽量不去触碰这个议题的底线。也无需改变甚么思维,日子照样过,旧思维仍然传递后代,数千载如此!




华裔家庭因为祖辈多受传统信仰观念影响,或多或少都相信因果报应,所以一看到甚么残忍的视频画面或故事,一定会脱口骂道:「此人以后定受报应。」

 


但是,因果报应真的存在吗?如果你问我,我也同样会说确实存在,但我理解的因果和宗教信仰中的因果是有区别的,因为因果这个字眼可以用宗教,也可以用客观理性的逻辑来诠释。

 


宗教信仰中的因果,是种瓜得瓜、种豆得豆,这基本上也没错,在我看来,这不过是幼儿园中一加一等于二的因果。因为按宗教的说法,因果由业力所主导,凡做一件恶事,必得一件恶报,做一件好事,必得一功德与善报。

 


多少年来,宗教就是以此种简单的《因果律》逻辑,编了一大堆宗教故事,无非就是要你相信,只有信仰他的宗教,才有可能得到救赎,解开前因。

 


结果就这样,几千年来造就了无数的经和咒,参杂在流传的宗教典籍中。

 


而新兴宗教怎么会少得了更新颖的发明呢?结果甚么专属的经文咒语、手印、小房子、甚至新式的极乐净土,经过改造后应运而生。

 


道理简单不是不好,能让一般人容易吸收,所以宗教用简单的道理开路简直有如神助,但在简单道理的外衣上,加了一道“不能怀疑”的“神圣防锁链”,这就更天衣无缝了!

 


历来中国人对古代所谓圣贤书,包刮杂家文献哪怕是小说,都是极少怀疑的。不是没人敢怀疑,而是一旦被发现,马上就会遭致上至官场下至学者黎民的打压排挤,更何况权威性的宗教典籍?

 


所以即便因果论简单到没有逻辑,你也只能躲在角落质疑,单独研究分析。

 


问题是,现代社会仍有大量被上一代“不小心”荼毒了宗教《因果论》的人士。除了无神论外,似乎少有人敢关注,甚至怀疑过“因果”二字。

 


当然传统上,这彷彿是不可逾越的界限,这在宗教内,凡怀疑者皆被打入“拨无因果”、“大逆不道”类。

 


如果撇开宗教与信仰情操,用一个符合客观逻辑的角度来看,因果其实并不那么令人畏惧。

 


按理说,整个世界是由极其复杂的因素聚集而成。我这就用回所谓“简单”的逻辑来分析,宗教喜欢用种瓜来比喻,我就以瓜论因果吧!种瓜就一定得瓜吗?

 


以现代技术论种植瓜果来说,即便你有再好的技术,能在极短的时间收成,但有时付出和收成也不一定能成正比的。

 


为甚么?我们从种子,假定这是“最初的因”说起吧!一颗种子种下去后,施了肥就会自然成长吗?当然不一定,因为即便是第一因都会有很多未知的变,都会导致这个因半途夭折。

 


例如:

1).首先你得看这种子的状态好不好,健不健康。

2).是不是好瓜中筛选出来的好种?

3).种子没问题可种下去后,是不是刚好有虫鸟来吃?

4).天气是否刚好突变,下大雨、大旱?

5).所种土壤是否适合种植?

6).肥料是否刚好用得不对,过或过轻?

7).水质适不适合,有没有问题?

 


看,这不过种子还在“因”的阶段,就已经面对诸多外来因素的阻碍了,这种干扰分分钟会都有可能把这个第一因给“毁灭”的。

 


这下来第二季的生长过程呢?第三季、第四季呢?以上的过程不会再重复循环吗?变量不会更多吗?有没有可能突然细菌感染、天灾人祸,而全数殆尽?

 


好吧,我们姑且说这瓜一帆风顺到成长,终于长出了个像样的瓜,但,种者就一定准吃得着吗?

 


种植者要半途死了呢?瓜被偷采了呢?飞禽走兽虫子吃了呢?长得好好的,还未成熟就突然烂了呢?

 


这又好比数亿万只精虫要进入卵子,而只有仅仅一只精虫可以成功一般。即便如此,很多人一辈子尚无子女呢?

 


按照有因就要有果的逻辑,那人类的繁衍岂非连一条鱼都不如吗?

 


上面所举,都是应了一个巨大的媒介,就是时间。那有没有在极短时间内促成的因果呢?

 


当然有很多啊!最短的例如,你在路边无端端揍人一拳,人家马上可以拼死还手打你。时间长一些的,某些场合上你秀了钱包内的款项,不到一时三刻就被人给抢了!再长些许的例如,你累积了一年储储,终于在年尾可以出新车了!比喻可以数之不尽。

 


无论因果短长,这世界本就充满无量的「变」,从另一个角度说,变也是无穷尽「因缘」的聚散。

 


而这无穷尽的变量中自然也存在着种种“巧合”,但你不能因为有巧合就去“对号”,投射成那是宗教上所谓的因果,“果”这东西其实还会因为“因”的「变」而夭折的,我已经是第三次强调了!

 


也许你会问,那行善岂非不一定有好报?做恶也不一定有恶报囖?那宗教上说的,不是不报,时候未到是假的囖?

 


我只能说,宗教借助因果这名词来用,都是要让你得到一种精神慰籍,这种“精神吗啡”可以令你不平衡的情绪暂时得到纾解。

 


当你是受害者或在某件新闻上痛骂做恶者必有报应时,那种“痛快感”会让你马上感觉头上产生正义的、甚至像被某种神灵保护的光环笼罩。

 


但,这仅仅是头脑“一时之需”的缓解而已,这是因为“宗教吗啡”在发挥作用。当然如果你愿意一辈子打吗啡到死也是一种选择,否则“宗教吗啡”这句话不会空穴来风。

 


如果你愿意接受比较理性客观的逻辑思考,认为我说的比较符合事态真相,那么你对这世界的看法一定会有所改变,这种改变有可能会影响到你的后半生。

 


如果你在传统家庭甚至在宗教信仰笃厚的家庭长大,有着深厚传统的信仰思想,这篇文章也有可能会令你愤怒,或在一段时间内头脑陷入混乱痛苦。

 


但这也极其类似戒毒时期带来的痛苦,它必然要经过时间去治愈,当然也不保证你不会重犯。

 


有一点要特别注意,宗教上的因果反而经常骑劫客观逻辑上的因果,然后名正言顺的说,看,宗教的因果是很科学的,是可以被认证的。




可是当你问到学界何年何月认证宗教的因果论?这样大的事情有甚么公开的文书数据证明时,又变成是宗教的因果论是不容被质疑的,这和宗教自说的理性分析,符合科学的说法又产生了极大矛盾。




很多人可能很想问,佛陀是有很高智慧的人,难道他说的因果论有漏洞?那是你不明白佛教渊源的关系。




首先,佛陀压根没有自认他有很高的智慧,他甚至否定自己是稀有品种。其次,《因果论》根本就不是佛教的产物,自然不是佛陀本身所说。




因果论原本就产自印度的「婆罗门教」的《吠陀经》,「婆罗门教」又称「吠陀教Vedic Brahmanism」,现称为「印度教」或「兴都教」,它的学论不止强调因果也强调轮回,所以《轮回论》就不得不和《因果论》挂钩,否则“报应”这个词句将无法在他们的派别成立,即便《轮回论》也可以不必谈因果。




谈到「轮回因果报应」当然不能否定《宿命论》,反而佛教经常对外强调:「佛教的《因果律》,不是像一般人所误解的《宿命论》或《定命论》。」因为他们非常害怕别人认为他们是《宿命论》或《定命论》。

 


佛陀说的其实是《缘起论》谈的是「缘生法」,而不是「婆罗门吠陀教」的《因果轮回论》,果真是这样的话,佛教说自己不是《宿命论》那当然没错。但是现在大乘佛教所传授的,又全然是「婆罗门吠陀教」的《因果轮回论》,这当然就是百分之百的《宿命论》或《定命论》啊。




「吠陀教」的《因果轮回论》是「常住法」。「佛教」的《缘起论》是「非常住法」,之所以能异于印度教,就是因为两者间的论述有所“抵触”,而且讨论《因果报应轮回》,将带你进入一个充满无限遐想的空间,反而成了对「了知世间真相」和「见证自性」的障碍,和个人的「证道」全然无关。




如果不是这样的话,那「佛教」早就成了「印度吠陀教」的支派了,又何必在当时创立一套新论?还被主流批判为「邪教」!




中国佛道教思维参杂印度教思维也不是一天两天的事,这主要与印度中后期佛教文献的“质变”有关。说白了,这和比「佛教」早了整千年的「印度教」的排斥脱离不了干系,这也是印度新旧二派长期思维争斗下的结果和事实。




我不是说这世上没有因果,别以为我是忌于禅宗公案中,白丈怀海禅师遇野狐的宗教故事。

 


话说因为前世也是禅师的野狐在一次讲经说法中错说了大修行者“不落因果”的“落”字而转投野狐身五百世。故事的用意是恐吓你对佛教的因果论不可有丝毫的曲解和质疑。

 


现今这世界上真要变野狐的,还有数不尽的大法师大上师在排队,其实在我看来,变野狐都已经是很优惠了,应该变“屎虫”还差不多。

 


再说,洒家那么害怕因果的话也哆嗦到写不出这篇文章了。其实想想变野狐有啥好玩?要嘛变个类似西方妖龙的恶心样,专吃所谓修行人的脑袋最好玩,嘿嘿!

 


之前还有人说我的观点和佛陀的《缘起论》很相似,我说随便啦,反正洒家不是甚么正宗佛教徒。佛陀当年没有很公开直接的驳斥《因果报应论》,也是不想造成主流发动更大的打压和排挤,否则这颗润芽会消失的更快!




弱弱的问一句,如果有A因,但不一定成A果,或依因缘变易而成了B果,换句话说坏人坏事不一定就有恶报应,还可能有好报,在没有“宗教吗啡”的情况下,那从此你就活不下去了?崩溃了是吗?




正确的原始佛法其实也是这样,要你勇敢积极,接受、担当、面对事实与残酷,行善就仅仅行善,它本来就不是一场“交易”!这不是说教文章,我没有也不会用太艰涩的字眼和词藻,只是希望大家获得一个正确的信息,认清事实,回归自己,让脑中有个明确的方向,不必老活在因果报应业障轮回的阴影和依靠中。



记得,无论是宗教角度或是理性客观角度下的因果,仍然不敌因缘聚散的“变、变、变”,因为很重要,所以写三次!哈哈哈!

 


13/09/2016。  云海苍龙




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